Lors du second serment d’allégeance d’al-‘Aqaba, au cœur d’une situation sécuritaire exceptionnel, où nul musulman ne se sentait en sûreté ni pour sa vie ni pour ses biens, le Prophète (PSL) posa la première pierre d’un système électoral représentatif, en ordonnant aux pèlerins des Ansar de choisir leurs représentants.
Le Véridique, le Digne de confiance, lui qui “ ne parle pas sous l’empire de ses passions, mais se contente de répéter ce qu’il reçoit de la Révélation” [An-Najm : 3-4], aurait pu recourir à la logique de “l’état d’urgence”, d’autant plus qu’il jouissait d’un statut représentatif éminent qui l’autorisait à monopoliser la représentation des croyants : “ Le Prophète a plus de droit sur les croyants que ceux-ci n’en ont sur eux-mêmes” [Al-Ahzab : 6]. Il aurait pu dire : Je ne suis semblable à aucun d’entre vous ; je suis soutenu par la Révélation dans la transmission exclusive du message divin. Pourtant, Pourtant, il ne l'a pas fait.
Et lorsqu'une déléguée est venue le voir, en présence de ses Compagnons, pour lui demander ce que les filles d'Adam et Ève ont devant le Dieu des hommes et des femmes, la déléguée a exercé une fonction représentative que le Prophète, paix et bénédiction sur lui, a reconnue.
Et le Prophète a dit, alors que le peuple se trouvait à l'aube de l'épreuve de Badr : « Donnez-moi votre avis, ô peuple », il annonçait ainsi une fonction fondatrice du système représentatif. Et même s'il était le commandant obéi, capable de donner des ordres fermes reposant sur ce que le Dieu lui révélait, il ne l'a pas fait.
Et lorsque Al-Hubab demanda : « S’agit-il d’un emplacement que Dieu t’a ordonné de prendre, de sorte que nous ne puissions avancer ni reculer? Ou est-ce une opinion, une stratégie, une planification ? », la consultation prit la forme d’une initiative ascendante et spontanée, qui n'attendit ni demande ni autorisation, et le Prophète approuva cette initiative.
Et lorsque ses Compagnons le conseillèrent de sortir vers Uhud, bien qu’il détestât cette idée, leur consultation fut également ascendante ; et il aurait pu, en tant que celui qui commande et interdit par la volonté de Dieu, s'abstenir de l'appliquer, mais il a agi de manière à renforcer la légitimité d'engager une consultation et de l'appliquer, afin que personne autour de lui, ni ceux qui viendraient après lui, n'imaginent qu'il était au-dessus de cela.
Et lorsque le Prophète dit à ses Compagnons : « Vous êtes plus savants en vos affaires mondaines », il élargissait le champ du jugement humain dans les affaires mondaines.
Et lorsque le premier Calife se leva pour dire au peuple : « Ô peuple, j’ai été placé à votre tête, bien que je ne suis pas le meilleur d’entre vous. Si je fais bien, aidez-moi ; si je m’écarte, redressez-moi… Obéissez-moi tant que j’obéis à Dieu et à Son Messager ; mais si je désobéis à Dieu et à Son Messager, aucune obéissance ne m’est due », il posait ainsi, après la cessation de la Révélation, les fondements de la surveillance populaire des actes du gouvernant. C'est une fonction que le Prophète lui-même a affirmée à plusieurs reprises, car il a accepté le principe de responsabilité et l'a même défendu, lui qui était le Messager digne de confiance et sincère dont Dieu a lié l'obéissance à la foi :
“ Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants tant qu’ils ne porteront pas devant toi leurs différends et n’accepteront pas sans rancœur ton jugement, se soumettant entièrement à ta décision.” [An-Nisa’: 65]
Entre ces textes définitifs et ces « événements » historiques, ainsi que leurs nombreux équivalents dans les époques prophétique et rashidun, ont émergé les fondements d'un système représentatif qui légitimait la sélection par les groupes de leurs propres représentants et imposait au dirigeant l'obligation, ou plutôt l'imposition, de donner à ces élus / conseillers les moyens d'exercer leurs fonctions, au premier rang desquelles figurait le droit d'engager la consultation et d'y prendre l'initiative sans y être invité ou sollicité.
Dieu a prescrit la Choura même au meilleur de Ses prophètes, celui qui a été enrichi par la révélation divine. S'il était concevable que la Choura soit annulée pour un dirigeant grâce à son bon jugement ou à la force de son autorité, alors il aurait été plus approprié qu'elle soit annulée pour le prophète infaillible guidé par la révélation. Pourtant, Dieu s'est adressé à lui en disant :
“ C’est par la grâce d’Allah que tu as été bienveillant envers eux1. Si tu avais été dur et sans cœur, ils se seraient éloignés de toi. Passe donc sur leur faute, implore pour eux le pardon d’Allah et consulte-les avant de prendre une décision. Mais une fois ta résolution arrêtée, passe à l’action en plaçant ta confiance en Allah qui, en vérité, aime ceux qui s’en remettent à Lui ” [Al-‘Imran: 159]
Ainsi, personne après lui ne peut désactiver cette fonction, que Dieu a placée pour les croyants aux côtés de deux piliers centraux : la prière, qui est une pure dévotion qui concerne le corps et le cœur, et la Zakat (aumône), qui est un acte d'adoration lié à la richesse et qui profite aux gens. C'est comme si le fait de placer la Choura entre ces deux obligations indiquait que celle-ci est un acte d'adoration comportant deux dimensions dévotionnelles : un droit dû à Dieu et un droit dû aux serviteurs de Dieu. Et cela affirme son caractère obligatoire :
“ Et ceux qui, ayant répondu à l’appel de leur Seigneur, accomplissent la prière, ne prennent aucune décision importante sans se consulter mutuellement et offrent par charité une partie de ce que Nous leur avons accordé,” [Al-Shura: 38]
Le Coran nous a également montré deux modèles de consultation :
- Le modèle de Balqis, fondé sur : “ La reine poursuivit : « Dignitaires! Donnez-moi votre avis sur cette question. Je ne prendrai aucune décision avant de connaître votre opinion. »” [An-Naml: 32]
- Et l’autre modèle, fallacieux, véritable tyrannie masquée dont le voile tomba rapidement, lorsque Pharaon dit à son conseil : “Pharaon dit alors aux grands d’Égypte qui l’entouraient : Voilà un habile magicien qui cherche, par ses artifices, à vous chasser de votre pays. Que proposez-vous donc ?” [al-Shu‘ara’: 34–35]. Mais le pharaon a rendu son jugement à l'avance, annulant ainsi l'objectif de la consultation. Il a ensuite déclaré : “ Je ne vous recommande que ce que j’estime bénéfique pour vous et vous indique seulement la meilleure décision à prendre.”. [Ghafir: 29], et il alla jusqu’à dire :: “ Je suis votre Seigneur le Très-Haut”.
***

Ce sont là des jalons directeurs à la lumière desquels nous tentons d’ancrer certains aspects des pratiques démocratiques contemporaines, aujourd’hui incarnées dans ce que l’on appelle les Parlements, Assemblées Populaires, Assemblées Nationales, Conseils de la Nation, Conseils de la Choura, Chambres des Représentants, Sénats et autres institutions similaires. Plus encore, nous cherchons à nous rappeler la profondeur historique du système représentatif et de ses fonctions essentielles dans l’histoire de la Oumma islamique.
Il est vrai que nous avons adopté et reproduit des systèmes démocratiques, pensant que d’autres nous avaient précédés, et peut-être l’avaient-ils fait sur le plan de la forme et de certaines applications, mais dans leur essence même, ils ne sont rien d’autre, pour reprendre le dicton arabe, que « notre marchandise revenue chez nous ». Nous avons précédé de plusieurs siècles l’apparition de la Déclaration des Droits (1689), des Deux Traités du Gouvernement Civil de Locke (1690), de L’Esprit des Lois de Montesquieu (1748) ou encore du Contrat Social de Rousseau (1762).
L’ancienneté de notre héritage électif et consultatif nous impose donc une responsabilité accrue quant à la manière d'exercer nos fonctions représentatives de la meilleure manière possible.
Ces systèmes et pratiques, pour nous comme pour d’autres, ne sont que de modestes constructions humaines. À travers eux, peuples et nations se tiennent presque sur un pied d’égalité, indépendamment de leurs classifications religieuses ou culturelles. À ce niveau-là, nous partageons avec les autres un socle obligatoire de valeurs humaines universelles. Pourtant, nous disposons de spécificités qui devraient nous conférer un degré supérieur de motivation, d’efficacité et de capacité d’influence.
Notre singularité réside dans notre appartenance à la Oummah islamique, seule à posséder un cadre de référence divin pour ses systèmes représentatifs, malgré la diversité de leurs formes et appellations, ainsi que pour leurs fonctions et pratiques. Le représentant musulman (quel que soit son titre) est, à l’instar de ses homologues à travers le monde, un délégué de son peuple, comptable devant celui-ci et au service de celui-ci. Mais il est, ou devrait être, comptable devant son Créateur à un niveau plus élevé, adorant Dieu à travers l’accomplissement de ses devoirs représentatifs, suivant l’exemple du Prophète et de la première génération de dirigeants, de conseillers et de conseils décisionnels de la Oummah. Le représentant accomplit d’une part une fonction civique et politique, mais aussi, simultanément, une fonction cultuelle dont il craint la négligence et dont il espère que la bonne exécution lui vaudra une récompense divine.
Un autre degré de distinction réside dans le fait que les représentants de la Oumma, collectivement, au niveau de l’Union Parlementaire des États Membres de l’OCI, constituent une force morale, quantitative et politique considérable, puisqu’ils représentent la voix du quart de l’humanité, appartenant à un espace géographique couvrant près du quart des terres émergées de la planète. De plus, le monde islamique occupe une position stratégique centrale entre l’Asie, l’Afrique et l’Europe, et sa présence démographique ne cesse de croître dans les autres continents. Il est en outre bordé par les océans Atlantique, Pacifique et Indien, par la mer Méditerranée, et comprend des voies maritimes stratégiques majeures telles que le Golfe, le Canal de Suez, Bab el-Mandeb, Gibraltar et le détroit d’Ormuz. Six États membres de l’OCI figurent parmi les vingt plus vastes au monde ; huit parmi les vingt plus peuplés ; trois parmi les vingt-neuf plus grandes économies ; onze parmi les vingt principaux producteurs de pétrole ; douze parmi les vingt principaux producteurs de gaz ; et huit parmi les vingt premiers producteurs d’or. Même sur le plan militaire, sept d’entre eux se situent parmi les vingt-six premières puissances mondiales, dont cinq surpassent l’entité sioniste selon ces indicateurs.
Selon un autre critère, l'UPCI est en réalité le deuxième bloc parlementaire mondial après l'Union Interparlementaire.
Avec cet ensemble d’attributs, référence divine, contrat social, organisation civique moderne, valeurs humaines universelles, poids quantitatif et qualitatif, ainsi que les caractéristiques distinctives de la Oumma islamique, il devient manifeste que les représentants de la Oumma disposent de leviers de puissance qui, s’ils étaient judicieusement mobilisés, pourraient nous conférer une capacité réelle à réformer notre condition et à influencer notre vaste environnement humain. La question demeure : existe-t-il une voie pour y parvenir ?
Bien sûr, cette question doit être posée en premier lieu et surtout aux autorités exécutives, aux décideurs politiques. Mais elle s'adresse également aux chambres législatives, aux conseils consultatifs et aux institutions similaires, même dans les systèmes non parlementaires, dans la mesure où ces organes ont la capacité de représenter leurs peuples, et même de représenter la Oumma.
Le monde a connu, ces dernières années, des changements majeurs, et s’apprête à vivre d’autres transformations, peut-être tumultueuses. « Le Déluge d’Al-Aqsa » lancé par la résistance, et le déferlement de sang et de destruction qu’a ensuite déclenché la machine de guerre sioniste, ont contribué à un tournant important dans l’opinion publique mondiale, en particulier en Occident. La mobilisation populaire occidentale est devenue influente dans les dynamiques politiques gouvernementales, poussant plusieurs États à reconnaître l’État de Palestine. Des voix parlementaires et politiques occidentales ont publiquement affirmé le droit du peuple palestinien à la vie. Des flottilles maritimes de solidarité ont appareillé de plusieurs pays occidentaux en soutien à notre cause.
L’élection du premier maire musulman de New York, des années après que Londres eut élu son premier maire musulman, ainsi que l’arrivée d’environ quarante musulmans lors des élections américaines de novembre 2025, figurent parmi les indicateurs révélateurs de ces nouvelles évolutions. Nous disposons désormais d’un levier externe supplémentaire, rendu possible par cet éveil moral mondial sans précédent. Et il est devenu indispensable d’investir ce levier pour activer et renforcer l’impact de nos autres forces internes.
Les instances représentatives, individuellement, au niveau de chaque État de la Oummah, peuvent remplir leurs fonctions avec moins de contraintes que celles qui pèsent sur les autorités exécutives. Les gouvernements ont leur propre logique et leurs propres calculs ; il est important qu’ils trouvent à leurs côtés des organes législatifs et des conseils consultatifs qui portent la logique des peuples, dans sa clarté et sa pureté, contribuant ainsi à créer un équilibre et à soulager les gouvernements, notamment des pressions extérieures susceptibles de les éloigner de «la logique de la rue» et de son pouls. Nous devons œuvrer à générer cette transformation intérieure, non pas nécessairement selon une logique d’opposition conflictuelle, qui mène souvent à la confrontation, mais selon la logique d’un conseil sincère, exempt de tromperie ou d’injustice. Le modèle contemporain de démocratie, copié et importé, nous a placés dans une cage binaire rigide, nous faisant croire qu’aucune voie d’action politique n’existait en dehors de ce cadre : soit l’opposition, qui regarde tout à travers des lunettes noires et ne voit que le mal absolu, soit le soutien inconditionnel, qui regarde l’action gouvernementale à travers des lunettes roses et ne voit que le bien absolu.
Mais l'édition originale de notre système représentatif / Choura, ancré dans notre histoire et notre culture, nous offre une autre paire de lunettes, qui nous permet de discerner les couleurs et les nuances. Porter ces lunettes peut sembler difficile à ceux qui n’y sont pas habitués, mais avec un peu d’effort et de patience, nous pouvons apprendre à les utiliser et aider ceux qui nous entourent à comprendre que voir à travers elles est préférable à toute autre vision, et que c’est par leur biais que nous accomplissons notre devoir avec une plus grande intégrité et un sens plus élevé de la responsabilité, ce qui est bien plus bénéfique et durable pour les décideurs politiques.
Cela s’applique à chaque assemblée ou conseil, et même à chaque représentant du peuple. Mais au niveau collectif, au-delà des frontières, les parlements, agissant ensemble, peuvent atteindre un succès plus large dans le service de la Oumma et la défense de ses causes, au premier rang desquelles la cause palestinienne et les questions relatives aux minorités musulmanes. Ils peuvent également adopter des approches plus efficaces pour combattre l’islamophobie, réfuter les préjugés qui pèsent sur cette noble religion et dissuader les forces qui persistent à se moquer et à profaner le sacré.
Nos parlements, agissant collectivement à travers l’Union Parlementaire des États Membres de l’OCI, dans un esprit de solidarité, et en investissant les sources de force internes et externes, inhérentes et contextuelles,  auxquelles nous avons fait référence, seront capables de faire entendre la voix de la Oumma, d’affirmer son intangibilité et de contribuer à la récupération de ses droits, grâce au pouvoir de persuasion dans le dialogue avec les autres blocs parlementaires régionaux et internationaux, avec les parlements des grandes puissances dominantes, et même avec les forces sociétales qui façonnent l’opinion et détiennent une part des leviers décisionnels, telles que les organisations et institutions actives sur les plans politique, médiatique, économique et culturel.
Et si, dans notre dialogue avec les autres, notamment en Occident, nous devons recourir aux valeurs fondatrices communes, aux vérités historiques et aux preuves vécues et tangibles, il est également de notre devoir, et de notre droit, d’y employer la logique de l’intérêt pur, de l’intérêt mutuel, afin de faire comprendre à l’autre que ses intérêts avec une Oumma de deux milliards d’âmes, dotée d’atouts, de particularités, de ressources et de capacités immenses, sont bien supérieurs à ses intérêts avec tout autre État, quelle que soit sa puissance, a fortiori avec l’entité sioniste, qui a démontré, dans sa genèse, tout au long de son histoire et dans ses pratiques actuelles, qu’elle se place en opposition non seulement avec la Oummah muhammadienne, mais avec l’humanité entière, car elle s'oppose à toutes les valeurs humaines universelles.
En conclusion, nos parlements sont aujourd’hui appelés collectivement, par la voix impérieuse des réalités douloureuses autant que des opportunités prometteuses, à être au nombre des artisans de la transformation mondiale, à pousser les nations de la Oumma à passer du domaine de la simple réaction et de l’influence passive à celui de l’action et de l’impact constructif, afin de préserver leur existence et leur dignité, et de contribuer à la création d'un nouvel ordre mondial plus juste et plus équitable que celui qui a profondément blessé la Oumma, tant dans le passé lointain que récent, et qui est sur le point de la blesser davantage si nous demeurons en retrait, attachés à l’idole de la fragmentation et de la faiblesse, que Dieu nous en préserve.